浚县泥塑统称“泥咕咕”，因其泥塑中形似咕咕鸟 （斑鸠） 的泥玩具较多，用嘴一吹尾部的圆孔就能发出类似咕咕鸟的叫声故名，2006年被列入国务院颁布的第一批非物质文化遗产名录。“泥咕咕”这种从远古走来，穿越数千年历史时空的手工泥玩具在浚县的古庙会上得以延续、成长、嬗变和升华，庙会为泥咕咕的展示、销售提供了舞台。浚县的庙会一年两次，正月古会从每年的正月初一开始到二月二结束，历时一月之久；八月古会从农历七月十五开始至八月初一结束。庙会期间，周边县市大量善男信女朝山拜神，山道两边售卖泥咕咕的摊点成为善男信女们回家时驻足之所。经过一番讨价还价之后一兜一兜的泥咕咕满载香客对未来的希翼被带到四面八方。“泥咕咕”不仅仅是孩子们喜欢的玩具，近年还走进人们的收藏橱柜，并且被国内外多家博物馆收藏。“泥咕咕”作为古城浚县最典型的文化符号，见证了古城的悠久历史和发展繁荣，被民俗学专家称为历史的活化石。
浚县泥咕咕的制作工艺看似简单，实则蕴含凝聚了历代艺人的智慧和精神诉求。泥咕咕制作过程主要有取土、和泥、捏制、窑烧、着色等。泥咕咕的用料是当地黄河故道的黄胶泥。艺人将挖到的黄胶泥块运回家晒干、碾碎、过筛，筛过的细土加上棉花或纸浆，掺水和匀，浸泡数日，用木头捶打数遍，胶泥变得柔软细腻。然后团揉，经过搓、拉、捏、掐，小小的一块黄泥便由粗略的轮廓到逐渐成型，再用竹签和竹管雕画泥玩具的鼻、眼、嘴和花纹；最后根据其形状，在不同部位打眼通孔，直到能用嘴吹出咕咕的清脆响亮的声音。捏好的泥咕咕或是晾干或是放在锅台上烘干，现在大都采用窑烧。将晾干或烧好的泥咕咕用黑色或棕色颜料打底，绘上白土粉、大红、大绿、大黄、大蓝等颜色的各种花纹，鲜艳亮丽的泥咕咕就大功告成了。
浚县泥咕咕源起何时，史册典籍没有明确记载。从近年已发表的关于浚县泥咕咕的研究来看，大多数认为浚县泥咕咕源起隋朝末年。隋末农民起义军与隋军争夺黎阳仓(当时浚县称黎阳)，瓦岗军首领李密手下有一员叫杨圯的大将在此屯兵，得杨圯屯村名。当时，军中有一些士兵会捏泥人。为纪念在战场上阵亡的将士和战马，他们用当地的胶泥捏泥人、泥马。后来，军队中一些人员就地安置，这门手艺便流传了下来至今。 《资治通鉴》 中确实记载有关于瓦岗军首领之一杨圮在大伾山东麓屯兵。“骑马人”泥塑、木质刀枪玩具只能说明与隋朝末年的瓦岗军有些许联系，虽然除鸟类泥咕咕外，“骑马人”确是浚县泥塑中数量较多的一种，但是泥塑种类繁多，飞禽走兽人物俱有，为什么单称“泥咕咕”，而非“骑马人”？笔者拙见浚县泥塑的起源应该远远早于隋朝末年。
中国的神话“俗说开天辟地，未有人民，女娲抟黄土作人” （《太平御览》 七十八卷引 《风俗通》）。颛顼教人制陶 （《史记·五帝本纪》） 应该是最早的制作泥器的记载。浚县是颛顼帝的主要活动地。 《史记·五帝本纪》 记载，帝颛顼高阳，是皇帝的孙子，他定都于帝丘 （今濮阳），教人们稼穑、礼仪、驯养六畜，使农业、制陶得到极大发展。在浚县，至今流传着颛顼帝在黄河岸边挖取胶泥，按照驯养的动物形象教人们捏制飞禽走兽，家牲六畜的故事，人们便争相仿效捏制，放置家中，驱妖避邪，祈求吉祥。颛顼生前崇尚玄色，玄色即黑色， 《吕氏春秋》 记颛顼为北方黑帝，浚县泥咕咕多以黑色为底色，即是远古尚黑习俗的体现。由此推断，浚县泥玩具在史前文化时期就已经萌芽。
自新石器时代之后，中国泥塑艺术一直没有间断，发展到汉代已成为重要的艺术品种。东汉王符在 《潜夫论·浮侈篇》 中说：“或作泥车，瓦狗，马骑倡俳，诸戏弄小儿之具以巧诈。”这段话从侧面透露出，东汉时期民间泥塑陶玩具已成批生产并风行城乡。东汉建都今河南洛阳，浚县地处中原腹地，深受中原文化的浸润，都城的风气不可能不对周边地区产生影响，在浚县出土的历代陶制器具可以充分说明。
浚县出土的泥咕咕有汉、唐、宋等时期的瓷质作品。20世纪八十年代初，善堂镇马村村民王留兰在颜良墓中清理出陶质马、狗等10多件。1999年，黎阳河道村村民秦玉存在犁地时，发现一个高5公分的瓷质骑马人和一个残缺的瓷人。2002年秋末冬初，栗松岭先生在此遗址上先后捡到几个陶、瓷质泥咕咕。其中一个是披甲将军。身穿战袍，头戴盔甲，白瓷略施黄釉，黑白线勾衣纹，长、美目、剑眉，儒雅而不失威武，高7公分。后脑勺有一小孔，背部有一大孔，两孔相通，吹一孔发出清脆的响声；还有一个是靴，高3公分，靴筒上有莲花图案，设计美观，小巧可爱，有吹孔和发音孔，吹孔在靴尖上，发音孔在靴底一边。从这些出土的泥玩可以看出泥塑在浚县经久不衰的发展延续。这种发展延续在封闭的条件下世代传承。在浚县泥咕咕文化代表地杨玘屯村，并没有设置捏泥咕咕的教学场所，有的只是一句话：“从小跟俺爷爷学的，学不会还不叫吃饭哩。”正是这种祖辈相传的方式，保留了泥咕咕醇厚的原始意韵，承载了丰富的民风信息。
艺术的诞生来源于生活，根基于环境。浚县的历史和文化为其泥塑的发展提供了肥沃土壤。
据 《浚县志》 记载：上世纪一系列考古发现证明在约6000年前的母系氏族公社晚期，即有先民在浚县地区居集，暖温带的半湿润气候、黄河两岸肥沃的泥土为这里居民的繁衍生息提供了优良条件，原始农牧业发展起来，至五帝末期 （约公元前二十二世纪） 此地区原始部落间的商品交换已有一定规模，大河流域文明由此生根开花。
其后历代，不管是夏商周还是汉唐明清，地处中原腹地，占据天时地利的浚县境内遍布丰富的文化遗产。1994年国务院命名批准浚县为国家级历史文化名城，是河南省七座国家历史文化名城中唯一一家县级国家级历史文化名城。大伾山、浮丘山这两座在千里平原上突起的秀丽青石山峰，虽然海拔只有135米，但摩崖题刻、汉唐古柏遍布，文物古迹荟萃。我国最早史书 《尚书·禹贡》 记载：禹王疏河“东过洛，至于大呸”，历代称大伾山为“禹贡名山”。后因刘秀登临大伾山，还得名“青坛山”。
大伾山天宁寺内依崖雕凿有跏趺式弥勒大像一躯，两脚地面以下丈余，故有“八丈石佛七丈楼”之说，为浚县一大奇观。大石佛高22.29米，依崖开凿于十六国后赵时期，距今1600余年，是“全国最早、北方最大”的大型摩崖造像。据明代 《浚县志》 记载，后赵皇帝石勒“以佛图澄之言馋崖石为佛像，高寻丈，以镇黄河”。大石佛又俗称“镇河将军”，现为国宝级文物。
故帝王将相，文人学士登山揽胜者代不乏人。魏文帝曹丕到此，写 《黎阳作》 四首，刘桢作 《黎阳山赋》。光武帝刘秀，唐代李世民、骆宾王、王维、洪经纶、岑参、贾岛、杨巨源、宋代范成大，明代王阳明、王越、卢楠、李攀龙、王铎、卢象升，清代程颐等皆曾登临大伾山吟诗作赋，挥笔题记，留下了历史艺术瑰宝。
现浚县城西卫河是隋唐大运河永济渠一段。1800多年前，曹操为了军事上的需要，在浚县西南部"遏淇水入白沟"，从而使淇河脱离了黄河，流入了它的故道白沟。曹操创修的白沟水运工程为后来隋炀帝开通永济渠打下了基础。卫河边上修建的黎阳仓是隋唐时期大运河沿岸重要的国家官署粮仓，其遗址长期以来备受史学界和考古学界的关注。2011年11月对黎阳仓所在的大伾山北麓近10万平方米区域进行钻探调查。经过三次考古勘探，发现了黎阳仓有关的主要遗迹有仓城的城墙、护城河、仓窖、夯土台基、大型建筑基址、路、等。这座依山而建的古粮仓，距今1400多年，总储量约3360万斤，可供8万人吃1年。2014年6月大运河滑县-浚县段、黎阳仓遗址被列入大运河世界文化遗产。
山河浚县一幅幅历史画卷注定了民间艺术源远流长。除泥咕咕外，浚县石雕石刻也因历史悠久、名家辈出远销国内外。能工巧匠曾参加过北京十三陵、北京人民大会堂、南京中山陵等多处著名建筑和风景名胜区的建设。千年的庙会和社火再现了中原文化的传播发展。
浚县泥塑种类繁多，不管是飞禽走兽，还是英雄人物都称之为“泥咕咕”。咕咕鸟是浚县地区最常见的一种鸟。著名民俗专家、民间文艺家、收藏家倪宝诚先生，多年研究浚县泥咕咕。他认为：泥咕咕这个称谓源于史前人类的鸟图腾信仰……古代先民世代与鸟为伴，与鸟结下了不解之缘，产生了对鸟的无限眷恋与敬仰，形成遍及中国各地神奇的鸟信仰文化。
中国远古神话传说中的“神”、“神人”或“英雄”大抵都是“人首蛇身”，女娲伏羲是这样， 《山海经》 和其他典籍中的好些神人 （如共工、共工之臣等等） 也这样，这里所谓的“人首蛇身”实即指这些众多的远古氏族的图腾、符号和标志。与龙蛇同时或稍后，凤、鸟则成为中国东方集团的另一图腾符号。从帝喾到瞬，从少昊、后羿、蚩尤到商契，尽管后世的说法有许多歧义，凤的具体形象也传说不一，但鸟图腾是东方集团所顶礼崇拜的对象却仍可肯定。关于鸟图腾的文献材料，更为丰富而确定。
凤。神鸟也。天老曰，凤之象也：……蛇颈鱼尾，……燕颔鸡喙，五色备具，出于东方君子之国… （《说文》）
大荒之中，……有神九首，人面鸟身，名曰九凤。 （《山海经·大荒北经》）
有五彩之鸟，惟帝俊下友，帝下两坛，彩鸟是司。 （《山海经·大荒东经》）
“人面鸟身”、“五彩之鸟”、“鸾鸟自歌，凤鸟自舞”，在 《山海经》 中也教多见。郭沫若指出：“玄鸟就是凤凰”，“五彩之鸟”大约就是卜辞中的凤。 （郭沫若 《青铜时代·先秦天道观的发展》） 正如“龙”是蛇的夸张、增补和神华一样，“凤”也是这种鸟类的神话状态。它们不是现实的对象，而是幻想的对象、观念的产物和巫术礼仪的图腾。和各种龙氏族一样，也有各种鸟氏族。 《左传·昭公十七年》 “……少皋挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师而鸟名，凤鸟氏历正也，玄鸟氏司分者也，伯赵氏司至者也，青鸟氏司启者也，丹鸟氏司闭者也，祝鸠氏司徒也，……爽鸠氏司寇也，鹘鸠氏 （均鸟名）司事也”。直到战国楚帛画中，仍有在“凤”的神圣图像下祈祷着的生灵。
龙飞凤舞，也许就是文明时代来临之前，从旧石器渔猎时代通过新石器的农耕时代，从母系社会通过父系家长制，直到夏商早期奴隶制门槛前，在中国大地上高高飞扬着的史前期的两面光辉的、具有悠久历史传统的图腾旗帜。龙凤为主的意象造型是中国古代图腾崇拜、生殖崇拜、神灵崇拜的遗存，反映出图腾时代社会性的符号的文化特点。浚县地处中华文明发源地的黄河流域，是传说中女娲、伏羲、三皇五帝的活动地，浚县属于古代的鸟图腾区，咕咕鸟就是鸟图腾的最好例证，这样的背景自然会反映到泥咕咕这种民间艺术作品之中。“浚县泥咕咕是远古先民鸟图腾的存世物征”，它们浓缩着、积淀着原始人们强烈的情感、思想、信仰和期望，是原始艺术进一步符号化，在自然形式里积淀了社会的价值和内容。
李泽厚先生在 《美的历程》 中说到：“遥远的图腾……早已沉埋在不可复现的年代之中。它们的具体形态、内容和形式究竟如何，已很难确定。”此情可待成追忆，只是当时已惘然。也许只有流传下来的部分反映或代表原始人们的想象和符号观念的物品，能帮助们去我约略推想远古图腾活动的热闹虔诚。
白驹过隙，日月轮回，图腾崇拜和崇鸟信仰已不复存在，但“泥咕咕”却成为儿童手中的玩具继续留在民间，给后人无限的遐想和享受。
综上述，浚县泥塑泥咕咕从产生时间看应早在文明时代来临之前的氏族社会时期，起源于氏族公社时期的图腾崇拜活动。历经千年，在封闭的农耕社会代代相传，淳朴的民风发展了淳朴率真的泥咕咕，印证了中原文明的源远流长。
[1] 倪宝诚.浚县“泥咕咕”与鸟信仰[J].河南社会科学, 2009（01）.
[2] 张文丽.浚县泥咕咕的人文之美[J].重庆科技学院学报2010（04）.
[3] 李琪.浅议河南浚县泥塑的起源于发展[J].大观周刊2011（37）.
[4] 杨斌.论浚县泥咕咕的艺术和文化特征[J].包装学报2013（7）.
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